Tìm ra nguồn gốc của cảm xúc.

Trong đời sống, tình cảm là một phần không thể tách rời khỏi con người. Nó xuất hiện, biến đổi và tác động mạnh mẽ đến hành vi, tư tưởng của chúng ta. Tuy nhiên, khi nhìn sâu vào bản chất của tình cảm, ta có thể thấy rõ hơn về nguồn gốc của nó và cách để đạt đến sự an tĩnh nội tâm.

Tình cảm được chia làm 3 loại:

• Vui mừng
• Buồn đau
• Tĩnh lặng

Có mặt trong cơ thể và tư tưởng của chúng ta, tình cảm như ngọn sóng trào dâng, sau đó trở về với sự tĩnh lặng. Ta cho rằng, quan sát mức độ tình cảm, am tường và thấu hiểu, tìm xem nó từ đâu đến? Cho dù là vui hay buồn, đều phải tìm ra nguồn gốc của chúng. Khi tìm ra rồi, sẽ phát hiện rằng hết thảy mọi thứ đều là KHÔNG. Cái không mà ta nói giống như trời xanh bao la, tuy rỗng rang không thấy gì nhưng lại bao trùm hết thảy tất cả vạn vật, giống như một tấm màn lớn.

Tu Tập Để Đạt Được Sự Định Tĩnh

Cứ tiếp tục nương theo đó mà tu tập, từ từ ta sẽ nhận ra những ngọn sóng trước đây sẽ dần dần chìm lắng. Một sự định tĩnh sâu thẳm trong nội tâm sẽ không còn bị giao động nữa. Quán chiếu sâu vào bên trong liền nhận ra đâu là sai lầm, cái kiên cố khó lay chuyển nhất cũng là cái mầm yếu dễ vỡ, mà vô minh chính là cội nguồn của tất cả phiền não.

Nếu ta biết cách quán chiếu và thực hành chánh niệm, những cơn sóng cảm xúc sẽ dần lắng dịu. Thay vì bị cảm xúc chi phối, ta có thể duy trì một nội tâm vững vàng, không dao động trước ngoại cảnh.

Bằng cách quay vào bên trong và soi xét kỹ lưỡng, ta sẽ nhận ra những sai lầm mà mình đã từng mắc phải. Những gì ta nghĩ là kiên cố, vững chắc, thực chất cũng có thể là yếu mềm, dễ vỡ. Và nguyên nhân sâu xa của mọi phiền não chính là vô minh – sự thiếu hiểu biết về bản chất thật sự của vạn vật.

Tình cảm không phải là thứ để ta trốn tránh hay đè nén, mà là một phần của đời sống mà ta cần hiểu rõ. Khi ta biết cách quán chiếu, ta không còn bị cảm xúc cuốn trôi, mà thay vào đó, ta sẽ sử dụng nó như một công cụ để phát triển trí tuệ và lòng từ bi. Khi tâm đã an, mọi sóng gió bên ngoài cũng không còn làm ta lay động. Đó chính là con đường dẫn đến sự tự do và giác ngộ.